Wicca

La Wicca est quelquefois reconnue comme une religion, quelquefois davantage comme une philosophie. Elle inclut des éléments qu'on peut trouver dans nombre de croyances telles que le chamanisme, le druidisme, et les mythologies gréco-romaine, slave, celtique et nordique. Ses adeptes, les wiccans, prônent le culte de la nature, qu'ils dénomment «l'Ancienne Religion».

Sens du terme

Le terme wicca a été créé par Gerald Brousseau Gardner au XX^e siècle, qui affirmait qu'il voulait dire «sorcellerie» en vieil anglais. En réalité, sorcellerie en anglais ancien se dit wiccacræft (d'où le terme actuel witchcraft et wicca est le masculin de sorcier (le féminin étant wicce et le pluriel wiccan). Ces mots dérivent du verbe wiccian qui veut dire ensorceler, pratiquer la magie.

Pour Gardner, wicca avait à l'origine le sens d'«art des sages». Sa thèse fut soutenue par l'ethnologue Margaret Murray qui écrivit le chapitre sur la sorcellerie dans l'édition de 1957 de l'Encyclopædia Britannica, où elle précise : «La signification du terme sorcière (witch) est liée à celle du mot savoir (wit)». Elle peut être renforcée par l'analyse du mot wizard (étymologiquement «celui qui sait»), qui veut dire lui aussi le sorcier et qui tire son origine du bas anglais wys/wis qui veut dire «le sage», à rapprocher de «wise», qui veut dire «sage». On constate, qui plus est , des similitudes avec la langue allemande, «wissen» signifiant «savoir».

D'autres étymologies concurrentes sont cependant apparues. Robert Graves dans La Déesse blanche, traitant du saule, un arbre qui dans la Grèce antique était dédié à Hécate écrit : «Ses liens avec les sorcières sont si forts dans l'Europe du Nord que les termes sorcière (witch) et criminel (wicked) dérivent du mot utilisé pour nommer le saule (wicker).» Margot Adler dans Drawing Down the Moon rattache wicca à l'indo-européen wic/weik dont la signification recouvre les sens de soumettre et de changer. Elle estime par conséquent qu'une «sorcière aurait été une femme habile à imaginer, à soumettre ainsi qu'à changer la réalité».

Histoire

Origines

La Wicca s'inscrit dans la mouvance européenne du néopaganisme de la première moitié du XX^e siècle. Elle consiste en un syncrétisme popularisé par le britannique Gérald Gardner dans deux livres : Witchcraft Today, publié en 1954 et The Meaning of Witchcraft en 1959. Le Livre des Ombres, ouvrage de référence de la Wicca gardnérienne fut écrit à l'origine par Gérald Gardner (certains suggèrent aussi une collaboration rétribuée d'Aleister Crowley, le célèbre occultiste fondateur de la philosophie Thélémite), il fut partiellement réécrit par Doreen Valiente (née le 4 janvier 1922 dans le Mitcham dans le nord de Londres, sous le nom de Doreen Edith Dominy) selon certains auteurs à la demande de Gardner, selon d'autres de sa propre initiative après le décès de l'auteur d'origine. Chaque wiccan possède théoriquement son propre livre des ombres. Ce dernier récapitule les croyances et les rituels du lignage pour les traditions initiatiques. Chez les wiccans éclectiques, qui sont actuellement majoritaires, c'est un journal religieux écrit ou compilé par l'adepte lui-même pour son seul usage.

Évolution du mouvement

Initialement confinée à un cercle restreint, la Wicca s'est progressivement développée dans les pays anglo-saxons où elle forme la principale forme de néopaganisme. Diffusée par les milieux féministes américains dans le contexte général de la contreculture des années 70 elle s'est progressivement transformée et diversifiée, acquérant une dimension écologiste qu'elle n'avait pas au départ. Parallèlement aux structures initiatiques issues de la lignée de Gardner ou d'Alex Sanders, s'est créée une Wicca éclectique dont les membres pratiquent en dehors de toute initiation formelle. Leurs croyances et pratiques divergent énormément suivant les individus et la frontière entre la Wicca elle-même et les autres formes de néopaganisme sont fréquemment floues.

La diversité des pratiques, l'absence de structure centrale - et fréquemment de structure tout court - et la crainte des persécutions rendent le nombre des wiccans complexe à déterminer^[1]. En 1990 l'étude NSRI avait estimé le nombre des wiccans aux États-Unis à 8 000. L'étude suivante ARIS, réalisée en 2001, en trouve 134 000 auxquels il faut ajouter une part significative des 140 000 américains se définissant comme païens^[2]. L'enquète du Pew Forum, réalisée en 2008 place à à peu près 1, 2 millions le nombre d'Américains pratiquant des religions New Age. La majorité d'entre eux seraient wiccans ou fortement influencés par la Wicca. Ces chiffres sous-estiment certainement la taille réelle du mouvement, une part significative des wiccans pratiquant en secret par crainte des discriminations. Une évolution identique se constate dans l'ensemble des pays anglo-saxons. Les wiccans éclectiques sont , dans la totalité, beaucoup majoritaires même si leur domination est moins prononcée en Grande-Bretagne.

Le divin

La plupart des wiccans croient en une double déité représentée par une Grande déesse et un Dieu cornu reconnus comme des polarités complémentaires et l'incarnation des forces de la nature^[3]. Les représentations divines sont multiples et variées, selon la culture prégnante du groupe, par exemple Ceridwenn et Cernunnos, Isis et Osiris, Odin et Frigg, etc.

• La Déesse mère : elle symboliserait l'énergie féminine, la nuit, la magie, l'eau, la terre, la fertilité, le chaudron, le pentagramme, la coupe, le miroir. Elle est associée à la lune, astre dominant dans la Wicca, ainsi qu'à ses quatre phases. Les wiccans parlent de la triple déesse dans le sens où des quatre phases de la lune, trois uniquement sont visibles :
  • La lune montante représenterait la jeune fille
  • La pleine lune : la mère
  • La lune décroissante : la vieille femme
  • La lune noire (nouvelle lune)  : la mort

Un mythe attribuable tant à la tradition gardnérienne qu'alexandrienne qu'on peut trouver dans «Progressive Witchcraft» au chapitre 3, stipule que la déesse, possédant l'ensemble des connaissances (y compris celle de la mort) aurait séjourné dans le royaume de la mort de qui elle serait tombée amoureuse. La mort, de l'anglais «Death», ne donnant la possibilité pas d'identification de genre, est masculin dans ce mythe. Les wiccans l'attribuent par conséquent à une des manifestations du dieu cornu.

La nouvelle lune est rarement incluse dans les rites wiccans. Lors de la nouvelle lune, la déesse résiderait au royaume des ombres à des fins de régénération et les wiccans pratiquent à ce moment-là de la magie dite «passive» (méditation, voyance, etc. ).

• Le Dieu père : il est associé au feu, à l'air, à la baguette, l'épée, l'athamé, les récoltes, la sexualité, le soleil. Fréquemment il est représenté avec des cornes, nommé le Cornu, même s'il n'y a aucun lien avec Satan ou toute autre représentation du diable. En réalité, le symbolisme des cornes rappellerait les cornes d'un cerf, ou autre animal, symbole de la nature en elle-même. Fréquemment associé à Cernunnos (Dieu Celte de l'abondance), aux divinités greco-romaines Faunus ou Pan.

Tel la Déesse, trois aspects principaux lui sont donnés :

• Dieu Soleil/de la Moisson.
• Dieu Chasseur/de la faune et la flore Sauvage.
• Dieu de la Mort/renaissance.

Le dieu mâle peut aussi être double, tel le Roi du chêne (Oak King) et le Roi du houx (Holly King). Selon la mythologie païenne, deux fois par an : aux solstices d'été (Litha) et d'hiver (Yule), les deux dieux s'affronteraient : le roi du chêne amenant la lumière et la chaleur au solstice d'hiver, et le roi du houx le froid et la noirceur au solstice d'été. Les deux rois seraient reconnus comme des frères. Quoique semblant opposés, aucun des deux ne reflèterait le bien ou le mal, considérant que «trop, c'est comme pas assez» pour les effets de l'un et l'autre.

Ils croient que «Tout est Un» et que par conséquent le Divin est partout et en toutes choses. Tout doit par conséquent être honoré. Le Dieu et la Dèesse n'étant que des avatars, nous pouvons mettre n'importe quel Dieu sur le couple Divin (Vierge Marie, Jésus, Isis, Jupiter, etc. ).

La philosophie

Elle se résume à ce seul conseil, mention finale du credo wiccan :

• Fais ce qu'il te plaît tant que cela ne nuit à personne. («An'ye Harm None Do what Ye Wilt» : «Si nul n'est lésé, fais ce que veux»)

Les wiccans s'appuient sur le principe de tolérance, sur le respect de la nature. La Wicca se revendique art de vivre en harmonie avec son environnement. C'est une religion sans dogmatisme, prônant le respect de l'autre ainsi qu'une démarche de partage avec ce dernier. D'autre part, les wiccans croient en l'existence de la magie, reconnue comme «énergie cosmique» présente en chacun de nous et en chaque objet.

Les croyances

Les croyances wiccanes sont multiples, polymorphes et peuvent fluctuer énormément selon les individus. On trouve néanmoins quelques thèmes dominants :

• L'existence de polarité. La Wicca postule que notre monde et notre conscience universelle sont bipolaires (féminin / masculin) ^[4].
• Les dieux païens invoqués lors des cérémonies wiccanes sont empruntés des différentes mythologies, il n'y a pas de panthéon wiccan. Selon eux ces différentes divinités seraient des aspects de la Déesse et du Dieu, eux-mêmes partie intégrante d'une réalité plus vaste et intangible qu'ils nomment l'Un, le Divin ou l'Incréé ou alors quelquefois l'Univers. Selon eux, l'humain lui même ferait partie de cette globalité^[5][6].
• La règle du triple retour certains wiccans croient au principe que toute cause à un effet que ce soit dans cette vie ou une autre (un peu comme le Karma ou le Wyrd.
• La Magie naturelle dont l'expression ne semble pas faire consensus : elle s'effectuerait comme la modification des énergies subtiles. La magie peut aussi être dispensée par les entités divines.
• Les symboles porteraient en eux une énergie proche des archétypes. Les wiccans dédient une énergie spéciale aux couleurs, pierres précieuses, herbes, encens, et par extension : potions, rituels, amulettes, etc.
• Une énergie subtile provenant de mondes subtils : plan éthérique, astral, etc. Selon les théories wiccanes, le corps serait le siège de l'âme, corps subtil.
• La croyance dans les éléments : le feu, l'eau, la terre, l'air, et l'esprit. Ces éléments sont ressentis comme ayant des propriétés mâles ou femelles, passives ou dominantes, positive ou négatives, etc.
• La réincarnation : les wiccans croient en la réincarnation. Certains adoptent une mythologie druidique nordique ou autre (The Summerland   (en) , Tír na nÓg, Sidh, Walhalla, etc. ) pour évoquer l'après mort. Ces lieux seraient des lieux de repos, avant de passer à une autre incarnation.

Les wiccans font quelquefois appel à des disciplines magiques et des techniques naturelles diverses comme :

Les rituels magiques. L'invocation de divinités païennes. La voyance.

La lithothérapie. La phytothérapie. Le Reiki.

Les pratiques

Il n'existe pas vraiment de pratique spécifique à la Wicca, celle-ci fluctue selon la tradition adoptée. La majorité du temps, les rites se pratiquent en plein air, dans la nature, loin des regards. Aujourd'hui se développe une nouvelle forme de pratique, dite la pratique solitaire de la Wicca ou «Wicca de salon» (terme emprunté à Scott Cunningham) pour désigner les wiccans pratiquant chez eux, n'ayant pas la possibilité de le faire dehors. En harmonie avec le rede wiccan mentionné ci-dessus (première règle), le wiccan pratique de la façon qui lui convient le mieux. Certains font leurs rites avec nombre d'accessoires (pentacle, athamé, baguette, vêtements appropriés, etc. ), d'autres pratiquent de façon épurée, la majeure partie étant de se sentir le plus à l'aise envisageable pour être en harmonie avec son environnement et pouvoir correctement canaliser «l'énergie» lors du rite. Bougies et symboles des quatre éléments sont cependant fréquemment présents. Il n'y a pas de sacrifice, animal ou humain ou quel qu'il soit, le wiccan respectant avant tout l'autre et la nature, certains pratiquant même le végétarisme. Tout au plus quelques offrandes sont faites aux divinités, mais celles-ci sont fréquemment des éléments de la nature tels que fleurs, herbes fraîches, eau, etc. Lors du rite, le wiccan trace un cercle pour s'isoler et garder prisonnière l'énergie qu'il va appeler, du doigt ou avec un outil, par la pensée ou physiquement. Comme la nature est son propre temple, il se crée un espace de prières, qu'il «effacera» ensuite. Il pratique ensuite son rite, puis referme le cercle, c'est-à-dire l'efface.

Les fêtes

Sous le nom de «Roue de l'Année, » la Wicca regroupe vingt-et-une réunions de coven pour célébrer la fluctuation des saisons. C'est un calendrier qui prend en compte les cycles solaires et lunaires, mais aussi ceux propres à l'agriculture respectant les traditions.

Les vingt-et-une célébrations sont les quatre sabbats majeurs (Samhain, Imbolc, Beltaine et Lugnasadh), les quatre sabbats mineurs aux solstices ainsi qu'aux équinoxes (Yule ou solstice d'hiver, Ostara ou equinoxe de printemps, Litha ou solstice d'été, Mabon ou equinoxe d'automne) et les esbats qui sont les treize nuits annuelles de pleine lune.

Sabbats

Le calendrier des dates sacrées de la Wicca consiste en une hybridation de l'ancien calendrier des peuples germaniques avec celui des peuples celtiques. Au final, huit fêtes rythment l'année wiccane. Celles-ci procèdent de rites de célébration de la Nature, se déroulant fréquemment la nuit et que certains dénomment sabbats (en guise de clin d'œil au folklore médiéval qui appelait «sabbats» les réunions de sorcières). Il y en a quatre majeurs et quatre mineurs.

• Samhain était l'époque du Nouvel An chez les celtes. Les wiccans considèrent que c'est le moment où le voile entre les mondes est le plus fin. Ils célèbrent la mort du dieu. C'est le début de la partie sombre de l'année. On se détache du poids du passé et des souvenirs. Samhain est fêté le 31 octobre, jour consacré aux morts.
• Yule (germanique), correspond au solstice d'hiver, vers le 21 décembre. La Déesse met au monde le Dieu cornu. C'est un sabbat associé à l'espoir, à la renaissance après la mort du passé.
• Imbolc (celte), le 2 février. Imbolc est aussi nommé Oimelc, ce qui en gaélique veut dire lait de brebis. La Déesse se remet de l'apparition du Dieu. C'est un sabbat de purification et de prospérité, associé au lait et au feu. c'est aussi le dieu qui prend force et annonce le retour de la lumière, les wiccans mettent une bougie le soir à leur fenêtre pour saluer le retour de la lumière (à Imbolc, on gagne une heure de soleil comparé à Yule).
• Ostara (germanique), l'équinoxe de printemps, vers le 21 mars. Ostara est un sabbat de croissance, tourné vers l'avenir : on sème, la nature se réveille (le Cornu grandit, pour les wiccans), c'est aussi l'équilibre des forces le jour égale la nuit et on entre dans le domaine temporel du dieu soleil, qui prend des forces chaque jour davantage.
• Beltaïne, le 30 avril, d'origine double : le nom est celtique, mais la date correspond aussi à la Nuit de Walpurgis du folklore allemand. Le Cornu a atteint l'âge d'homme. Il désire la Déesse et s'unit à elle . Un des grands sabbats de l'année, qui fait pendant à Samhain. Cette fête était jadis célébrée par des feux et des unions sexuelles, tradition combattue par l'église chrétienne.
• Litha (germanique), le solstice d'été vers le 21 juin. On célèbre le soleil/le dieu qui est à son apogée en allumant des feux (voir la fête de la Saint-Jean).
• Lugnasad (aussi nommé Lughnasadh, ou Lammas, celtique), le 1^er août. Lugnasad est le moment des récoltes, tandis que le soleil décline.
• Mabon, l'équinoxe d'automne, vers le 21 septembre. Les jours raccourcissent, les forces du Dieu déclinent. C'est une période d'équilibre (surtout entre les durées de la nuit et du jour), de méditations et de réflexions. Chez certains, c'est le jour de la mort du dieu.

Esbats

Les esbats ont lieu lors des treize nuits de pleine lune de l'année ou encore une journée fixe de la semaine où cela a lieu (par exemple le lundi). La lune est le symbole de la Déesse et la pleine lune est le moment où celle-ci est dans sa plus grande puissance, ainsi les esbats sont essentiellement consacrés à glorifier la Déesse par des hymnes et des invocations qui amènent quelquefois à des possessions de la grande prêtresse ou d'une participante par l'esprit d'une divinité féminine. Les esbats sont aussi les moments durant lesquels sont réalisés les rituels de passage que sont les cérémonies d'initiation, de baptême, de mariage et de commémoration mortuaire. C'est aussi durant ces esbats qu'ont lieu les travaux collectifs de wicca opérative.

Les traditions

On peut trouver de nombreux mouvements dans la Wicca^[7], dont :

• Le gardnérianisme : découlant de Gerald Gardner. Cette pratique particulièrement stricte nécessite, pour être wiccan ou wiccane d'être obligatoirement en coven et d'avoir été initié par une lignée d'inititeurs remontant à un wiccan/e reconnu (en fait à Gardner). ce dernier a initié la majorité des membres qui ont démarré ce mouvement.
• L'alexandrianisme : fondé par un disciple de Gardner, Alexander Sanders, c'est un dérivé du précédent.
• La tradition aradrienne : fondé en 1999 par Charles Renaud, au Canada, ce mouvement décrit les divinités comme des parties indépendantes du Grand Dieu et de la Grande Déesse. Elles ont une indépendance d'esprit et d'action qui leur est propres, en opposition à d'autres mouvements qui les considèrent comme des parties intégrantes du Grand Dieu et de la Grande Déesse. Les wiccans aradriens reconnaissent clairement un Grand Dieu et une Grande Déesse, qui sont à leurs yeux égaux, quoique l'aspect féminin soit fréquemment privilégié. L'interaction entre les Hommes et les Divinités est décrit comme un moyen de connexion privilégié. Les wiccans aradriens décrivent, au sein de «forces énergétiques», un troisième joueur indépendant, le mal. Ceci différencie la Wicca aradrienne des autres mouvements, qui ne reconnaissent pas d'entité maléfique^[8].
• La tradition dianique : c'est une forme féministe de la Wicca qui met à l'honneur la Déesse, facilitant son culte. Elle a été fondée par Zsuzsanna Budapest.
• La tradition færique ou «pictish wicca» : cette tradition est légèrement plus sombre que les autres dans la mesure où elle reconnaît la part obscure de chaque être et ne cherche pas à la nier. Elle s'inspire davantage de la culture celtique. Elle se base principalement sur la nature. A titre d'exemple, dans la pictish Wicca il n'est pas indispensable de fabriquer un pentacle : une pomme coupée dans le sens horizontal en offre un parfait. Certains de ses membres ne la reconnaissent pas comme une branche de la Wicca^[9]
• L'éclectisme : ce terme sert à désigner les covens n'appartenant à aucune tradition précise. Chaque coven possède ses propres règles, fréquemment nettement moins strictes que celles de Gardner. Il y est fréquemment reconnu qu'être wiccan est avant tout une affaire de foi plutôt que de rites initiatiques. En conséquence la hiérarchie habituelle (initié, prêtre, grand-prêtre) est soit inexistante soit l'attribution est laissée au vote des membres du coven.
• La tradition reclaiming, est une sorte de mélange entre de la spiritualité wiccane et un activisme politique (écologie, féminisme, etc. ). Elle a été fondée par Starhawk.
• La church of Wicca est une sorte d'école qui propose des cours par correspondance. Leur vision de la Wicca exclut la Déesse.
• La celtic Wicca est basée sur le panthéon celtique. Cette tradition est individualiste : chacun suit son chemin. Elle est essentiellement basée sur la guérison et la nature dans leurs rituels de groupe ou individuel pour honorer l'Ancien Lumineux et la Terre. C'est une des voies dites celtisantes particulièrement populaire.
• La Seax-Wica   (en) .

La Wicca luciférienne française et canadienne

En France, la Wicca a été introduite par Jacques Coutela et «Diane Lucifera», fondateurs et dirigeants jusqu'à leur mort de la Wicca Internationale. Ce groupe, basé au Kremlin-Bicêtre pratiquait une religion particulièrement éloignée de la Wicca anglo-saxonne mêlant rituels wiccans, satanisme et luciferisme. La Wicca Internationale a disparu en 1995 après le suicide de ses dirigeants. Le courant luciférien s'est cependant maintenu.

Il s'est incarné dans un groupe nommé «Cercle initiatique de la Licorne Wicca occidentale» mentionné dans le rapport de la commission parlementaire sur les sectes^[10]. Dirigé par «Yull Rugga» ce groupe s'est dispersé en plusieurs sous-groupes qui continuent à se réclamer de ce courant.

La Wicca luciférienne reprend le culte de Lucifer comme «porteur de lumière» en lui donnant une identité de «dieu romain» : Vesper, père de Ceyx et fils d'Aurora, qui apportent la connaissance aux hommes. Elle se réfère à l'ouvrage de Raven Grimassi, Aradia ou l'Evangile des Sorcières qui affirme que Lucifer est le père de la déesse des sorcières : Aradia. Il y est décrit comme l'époux et le frère de Diane.

Pour la Wicca luciferienne la divinité masculine se manifeste sous plusieurs avatars comme Pan, Cernunnos, Mithra et quelques autres dieux celtes. Ces avatars s'associent à Lilith qui devient l'équivalent fonctionnel de la Déesse mère wiccane. Cette tendance demeure extrêmement minoritaire et est rejetée par la majorité des wiccans français.

Les covens

Un coven peut être défini comme un regroupement de wiccans qui se rassemblent pour célébrer les sabbats. Il peut être mixte ou non, affilié à un rite reconnu ou pas. Les célébrants sont quelquefois nus (skyclad, littéralement vêtus du ciel), en particulier dans les covens gardnériens. Habituellement, il y a 13 personnes dans un coven, dont une grande prêtresse et un grand prêtre. Les hommes sont initiés par la prêtresse et les femmes par le prêtre. Il y a fréquemment trois degrés d'initiation dans un coven, le dernier donnant la possibilité d'être grand prêtre ou prêtresse et de fonder un nouveau coven. Les wiccans éclectiques pratiquent seuls, en dehors de toute hiérarchie et sans suivre de rite établi.

Les langues

Habituellement, la langue d'enseignement de la Wicca est l'anglais, puisque créée aux États-Unis. L'enseignement peut être fait dans une autre langue, suivant le pays.

Au Canada la Wicca luciférienne est bien présente et développée au point que certains covens de l'est du Québec ont créé leur propre dialecte : le Sarcérane, un mélange de manxois et de sanskrit. Ces groupes utilisent aussi l'anglais et quelquefois le français.

Bibliographie

Études sur la Wicca

En anglais

• Margot Adler, Drawing Down the Moon, Beacon Press, 1986.
• Raymond Buckland, The Tree : Complete Book of Saxon Witchcraft, Samuel Weiser, 1974.
• Raymond Buckland, Buckland's Complete Book of Witchcraft, Llewellyn, 1986.
• Raymond Buckland, Wicca for Life, Citadel Press Books, 2001.
• Vivianne Crowley, Wicca - The old religion in the New Age, The Aquarian Press, 1989,
• Vivianne Crowley, Phœnix from the Flame, Pagan Spirituality in the Western World, Aquarian, 1994.
• Ronald Hutton, The Triumph of the Moon, a History of Modern Pagan Witchcraft, Oxford University Press, 1999.
• Prudence Jones & Nigel Pennick, A History of PAgan Europe, Londres, Routledge, 1995.
• Aidan Kelly, Crafting the Art of Magic, A History of Modern Witchcraft, St Paul, Llewellyn Publications, 1991.
• Leo Ruickbie, Witchcraft Out of the Shadows, Robert Hale, 2004.

En français

• Christian Bouchet, La Wicca, retour de la vieille religion ou mystification ?, Cahier du cercle Ernest Renan n° 215, 2000.
• Christian Bouchet, Wicca, Pardès, 2004.
• Anne-Marie Lassalette-Carassou, L'aventure transatlantique du Wicca, in Bernadette Rigal-Cellard, Missions extrêmes en Amérique du Nord, Pleine page, 2005.
• Jean-Pascal Ruggiu, La Wichcraft, in XXX, Sexualité et ésotérisme, L'Autre monde n°127, 1991.

Ouvrages écrits par des wiccans

• Marie des Bois, Forêt celtique et forêt sorcière, Beltane, 2002.
• Marie des Bois, S comme Sorcière... , Beltane, 2000.
• Scott Cunningham, La Wicca, Éditions du Roseau, 1999.
• Scott Cunningham, La Wicca vivante, Éditions du Roseau, 2000.
• Frederic Lamond, La Religion sans dogme, Publibook, 2003.
• Gerald Gardner, Le Livre des ombres, Camion noir, 2007.
• Oberon Zell-Ravenheart, Le Grimoire de l'apprenti sorcier, Cristal, 2006 (ISBN 9782848950396) .
• Oberon Zell-Ravenheart, Compagnon de l'apprenti sorcier, Vol II, Cristal, 2007 (ISBN 9782848950402) .
• Starhawk, Femmes, magie et politique, (postface d'Isabelle Stengers), Les Empêcheurs de penser en rond, 2003 [Dreaming the Dark, en anglais].
• Olivier Michaud (Athénos), Charmes et sortilèges Wicca, Exclusif, 2005 (ISBN 9782848910451) .
• Cate Tiernan, Magie Blanche

Ouvrages d'influence

• Charles Godfrey Leland, Aradia, ou l'évangile des sorcières, Les Trois Parqees
• Margaret Murray, Le Dieu des sorcières, Denoël, 1957.

Les films représentant les wiccans

Cinéma

• Dangereuse Alliance (ou The Craft), film de 1996 de Andrew Fleming
• Les Ensorceleuses (ou Practical Magic), film de 1998 avec Sandra Bullock et Nicole Kidman
• Tamara   (en) , film d'horror-fantasy de 2005
• Les Brumes d'Avalon, selon le roman de Marion Zimmer-Bradley

Séries télévisées

• Charmed
• JAG dans Les sorcières de Gulfport, épisode consacré à la place des wiccans dans l'armée américaine^[11].
• Boston Justice dans Chasse aux sorcières^[12].
• Mentalist dans Magie rouge et noire^[13].
• New Tricks   (en) dans Wicca Work^[14][15].

Notes et références

Voir aussi

Liens externes

• (en) Site sur le fondateur de la tradition gardnérienne
• Les portes du Sidh, la Wicca francophone De nombreux textes wiccans traduits en français
• La Mouvance wiccane au Québec : un portrait de la sorcellerie contemporaine, thèse de Mireille Gagnon, université Laval, 2003
• Les chemins de la Wicca

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